Лакримология, если расшифровать, что это значит то получится наука о плаче. Непонятно откуда эта школа берет начало. Единственный определенный источник этой «науки» это члены heavy metal группы Tool. Tool утверждают, что Лакримология на самом деле придумана Роналдом П. Винсентом в его книге «Радостное руководство к Лакримологии».
Однако подтверждений что Роналд или его книга действительно существуют нет. Почему группа начала распространять этот слух остается только догадываться и это вредит правдоподобию лакримологии.Несмотря на очевидную ложь относительно источников, основной принцип лакримологии стоит изучения, хотя жаль что фактический философ стоящий за этой наукой неизвестен. Основная идея лакримологии совершенно проста, наука учит что человек не может хорошо развиваться эмоционально, интеллектуально или духовно без опыта боли.
И я начал анализ Лакримологии с важного вопроса: что такое боль? Боль это эмоциональный или физический опыт который может быть описан только внутри себя. Боль часто сильна и еще чаще оставляет в памяти плохой след, от причин которые ее вызвали. Это делает Лакримологию такой жизнеспособной, психо-эмоциональный эффект от боли позволяет нам испытывать развитие в человеческом опыте.
Рассмотрим Лакримологию в отношении полярного эффекта. С одной стороны, страдание – с другой, радость. Может ли одно полностью уверенно оцениваться без переживания противоположного чувства? Человек у которого был невыносимый период боли или болезненный опыт, с большей вероятностью испытает радость и удовольствие валяльщика (прям так в словаре и написано), когда его психика(душа) сопоставит два опыта.
Это естественно, что человеческий ум понимает, что жизнь полна болезненных опытов, редко соприкасающихся с счастьем, и таких когда индивидуум может умереть. Многие люди проводят очень много времени в своей жизни готовясь к боли, в надежде ее избежать. Проблема лежит в пути по которому люди готовятся к ней и в том, что они делают с болезненным опытом. В большинстве случаев, ожидание боли или серьезной потери (воспринимается индивидуально) ведет человека к развитию саморазрушительных защитных механизмов, которые только препятствуют развитию личности. В рамках теоремы Лакримологии, мы понимаем что человек должен научиться ждать потерь, неудач и боли. Понимание этой мысли неизбежно, человек может научиться охватывать свои потери.
Слияние боли и страдания в нашей душе предпочтительнее чем их борьба, говорят что наши души означают потерю. Когда мы принимаем боль в нашей жизни, мы может научиться жить в глубинах чувства, которое порождает боль. В этих глубинах мы можем часто достичь настоящего понимания (осознания).
Боль функционирует как инструмент развития заставляя индивидуума сосредоточиться. Когда человек пойман в ловушку, причиной которой является эмоциональная или физическая боль, его ум автоматически начинает искать ответ «почему» человек страдает. Так долго, пока это процесс не прервется (например при помощи наркотиков, алкоголя и т.д.) душа продолжает постепенно действовать. Индивидуум живет почти исключительно на боли. По происшествии времени, ум начинает использовать боль (или привыкает к ней) и сознание автоматически развивается в других областях чувств(мыслей?). Это развитие со временем приводит к психологическому развитию.
Состояние ума сфокусированное на боли и потерях клинически известно как депрессия. Один из значительных людей в психиатрии рассматривает депрессию как болезнь. Это понятие должно рассматриваться как вопиющее любым кто понимает значение несчастья, грусти, боли и подобных вещей. В истории депрессия связывала между собой много блестящих людей. Мы знаем Моцарта и ДаВинчи и многих других, у которых была эта «проблема».
Это не означает что депрессия должна быть постоянным состоянием для каждого. Во что бы то не стало депрессия, как все вещи, вероятно пойдет своим путем и со временем пройдет, оставив только душевный прогресс и мудрость. Нельзя пройти мимо того что выхождение из боли и депрессии также важно как само страдание, наше страдание способствует развитию и пониманию новых путей роста. Как индивидуум который пережил боль мы должны помнить о боли которую испытали и понимать, что то чему нас учит боль этого стоит.
Стоит также рассмотреть такой вопрос, как намеренное причинение боли, особенно в физической форме. Это очень сложный вопрос, и он должен быть рассмотрен. Первое и наиболее важное, мы должны поставить очень важный вопрос – может ли намеренно причиненная боль обладать теми же потенциалами развития, что и ненамеренная? В сущности, потенциал намеренной физической боли зависит от цели стоящей за ее причинением. Если боль доставляет удовольствие, то это должно рассматриваться как мазохизм. Причинение боли ради удовольствия, особенно ради сексуального удовлетворения, не должно рассматриваться как развивающее в рамках Лакримологии. Если боль причиняется для личного (или взаимного) удовлетворения, то душа(психика) ничего не извлекает из такого чувственного опыта, выводимого из самой боли. Однако, намеренное причинение боли может быть развивающим если целью является духовный или психический рост, который может быть следствием таких опытов. Эта идея прослеживается в восточных религиях и монастырских обществах, где практикуют причинение боли самому себе или лишение страданий в порядке опыта психической ясности, которая может быть приобретена только подобными практиками.
Наконец, философская основа Лакримологии избегает «терапии плачем». На самом деле, плач выводит особые токсины из тела, которые вырабатываются во время стресса. Также, процесс плача предполагает психологическое излечение позволяющее нам лучше понять боль, которую мы чувствуем и избавление от страдания на биологический надежный манер. (Тут я что-то совсем запуталась, может не так перевела. То Лакримологиия избегает плача, то он лучше позволяет понять боль).
Таким образом, это исследование философии Лакримологии прошло полный цикл(круг). Несмотря на темные корни, теория Лакримологии очень надежна в своей основе. Возможно эта теория не имеет хорошего начала, но как говориться: «все новые истины сначала были ересью». Только изучение и понимание человеческих возможностей позволит нам оценить потенциал развития, который можно извлечь из боли.